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cascalenses

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A Igreja de São João de Alporão em Santarém

João Aníbal Henriques, 21.01.22
 

por João Aníbal Henriques

No final do Século XII, quando Portugal vivia ainda no ímpeto massacrante da sua afirmação nacional, a região do Ribatejo e a Cidade de Santarém foram peça-chave na definição conclusiva das fronteiras e na capacidade de consolidação do País recém-nascido.

No seu esforço para crescer, as zonas da raia assumiram especial importância, não só porque estrategicamente eram pontos vulneráveis a possíveis ataques, como também porque eram zonas de transição que impunham um controle defensivo arreigado e funcionavam como cadinho para o permanente esforço de crescimento territorial.

Santarém, com a sua História antiga e uma tradição assente na capacidade permanente de readaptação política, social e cultural, foi sempre estrategicamente essencial para a formulação dos equilíbrios que permitiram impor Portugal como nação incontestável na Europa de então.

De especial importância, até porque a sua situação junto ao Rio Tejo lhe dava um estatuto de redobrado relevo no contexto dos núcleos urbanos de Portugal, Santarém estruturou-se urbanisticamente a partir das vicissitudes da sua História política, ganhando desde sempre a capacidade de adaptabilidade necessária para cumprir com sucesso esse desiderato.

 

 

A Igreja de São João de Alporão é disso exemplo paradigmático.

Com uma História longa e quase milenar, foi-se construindo e reconstruindo ao sabor das vicissitudes diversas que a foram afectando. A sua espacialidade, muito condicionada pela posição estratégica que assume na entrada do perímetro amuralhado da cidade, foi determinante na concepção dos variados modelos defensivos da capital escalabitana, dela dependendo as estruturas militares que existiam à sua volta e que foram desaparecendo ao longo dos séculos.

Modelo híbrido em termos arquitectónicos, porque representa de forma evidente uma posição de charneira entre o românico e o gótico, pertenceu nas suas origens à Ordem de São João do Hospital, na senda das suas funções de reconquista do território Cristão.

O seu pórtico de entrada, assente em arcaria de origem românica, confere-lhe o peso da vetustez da sua longa História. Mas a rosácea, encabeçando a transição para o goticismo iluminado, confere-lhe uma certa singeleza que em contraste nos remete para os desafios mais inquietantes daquele período da História de Portugal.

 

 

Havendo provavelmente alguma explicação para este tão vincado carácter duplo do monumento escalabitano, o certo é que o abandono da estrutura original românica e o assumir das orientações góticas na redefinição do seu desenho, dota esta igreja de uma aura quase mística no contexto da arquitectura religiosa de então. Obras inacabadas na sua versão inicial, ou eventualmente um qualquer acidente e/ou cataclismo que tenha obrigado à sua recuperação, o certo é que São João do Alporão se define a partir desta duplicidade estética que afecta de forma indelével a cenografia estética da Cidade de Santarém.

Antes de se transformar no notável Museu de Arqueologia que agora é, a Igreja de São João de Alporão foi adaptada a armazém de mercadorias e posteriormente a teatro, depois da extinção das ordens religiosas ter implicado a sua venda em hasta pública a particulares.

Classificada como Monumento Nacional desde 1910, a Igreja de São João de Alporão nunca perdeu o seu valor simbólico na estruturação religiosa do Ribatejo, tendo ajudado a redefinir a linha de pensamento de índole Cristã quando toda a região recuperou em definitivo a estabilidade política necessária para esse efeito.

A Igreja de Nossa Senhora da Graça em Santarém

João Aníbal Henriques, 20.01.22

 

 

por João Aníbal Henriques

 

Magnificamente implantada no coração da Cidade de Santarém, a Igreja de Nossa Senhora da Graça, comummente designada como Igreja de Santo Agostinho, é um dos mais importantes e impactantes monumentos religiosos do Ribatejo.

O edifício, originalmente construído no Século XIV, é um dos mais belos exemplares da arquitectura gótica em Portugal. Com as suas três naves, iluminadas de forma sublime por um conjunto de janelas em ogiva, apela de forma profunda à concepção mais iluminada de Deus, aqui entendido na inteira perfeição que os raios de luz projectam no espaço.

Na fachada principal, num misto de harmonia e profundidade cénica, o gótico flamejante relembra a audácia expressa igualmente em Santa Maria da Batalha, num cruzamento que sublinha a arcaria da porta com a enorme rosácea duplamente significante no estabelecimento de uma relação profunda com quem vê o monumento a partir da rua mas, sobretudo, para quem dele frui interiormente.

 

 

O espaço onde o edifício foi construído, simbolicamente relevante no contexto da geometria urbana da Cidade de Santarém, pertencia ao primeiro Conde de Ourém, D. João Afonso Telo de Meneses, e a sua mulher D. Guiomar de Vilalobos, que o doaram aos padres mendicantes de Santo Agostinho. Desta maneira, também com um cunho simbólico de relevo, se estabelece a relação entre a fina-flor da aristocracia escalabitana e a deambulante pregação dos frades que aqui se estabeleceram, multiplicando de forma exponencial o apelo à iluminação celestial e estabelecendo uma verdadeira escada de acesso ao céu.

Nesse prisma, é de primordial interesse a interpretação escatológica que deriva do monumento, assente na primeira concepção de um espaço que pretende salvar quem a ele acorre em busca de um laivo de esperança e discernimento…

A Igreja de Nossa Senhora da Graça, nesta vertente de eixo religioso do coração Ribatejano, evoca assim a função mais hermética da Igreja Católica Romana, que assume o apostolado como um desígnio sagrado e, dessa maneira, procura em permanência as estratégias mais céleres para alcançar o sucesso no cumprimento desse desiderato.

Caldeirão alquímico no sentido mais lato da forma que dele emerge, o espaço deste templo organiza-se à semelhança de um portal, orientando o fiel no seu caminho – sempre pessoal e em adoração a Deus – para o céu.

 

 

Aproveitada como panteão privativo da família Telo de Meneses, estando ali sepultados em túmulo duplo o casal de fundadores, a Igreja da Graça é ainda espaço de repouso eterno para Pedro Álvares Cabral, o assumido achador do Brasil.

Pela sua forma, pujança e qualidade histórica e artística, mas também pelo profundo simbolismo que carrega, a Igreja de Santa Maria da Graça, em Santarém, é motivo de grande interesse para todos os que se aventurem na árdua tarefa de conhecer e compreender Portugal.

Villa Romana de Rio Maior – uma pérola com 2000 anos no coração do Ribatejo

João Aníbal Henriques, 20.08.21
 

por João Aníbal Henriques

Ainda não se conhecem os meandros da história que está por detrás da Villa Romana de Rio Maior. Mas há dois mil anos atrás, este era certamente um dos mais importantes núcleos da romanidade ibérica. Os vestígios encontrados até agora, e o excepcional projecto de musealização desenvolvido pela Câmara Municipal de Rio Maior, trazem essa importância para o quotidiano actual, porque este sítio arqueológico, ainda só parcialmente escavado e estudado é já de si uma âncora extraordinária para o turismo nacional e merece uma visita demorada para o usufruto pleno de toda a riqueza do lugar.

 
 

 

Quando Francisco Pereira de Sousa, ainda no Século XIX, anunciou a descoberta de um conjunto singelo de vestígios romanos na então vila de Rio Maior, estava muito longe de imaginar a importância e o impacto que aquele sítio arqueológico haveria de desvendar ao longo dos séculos seguintes.

De facto, e apesar de somente na década de 80 do século passado a Câmara Municipal ter dado início ao processo de escavação arqueológica e de estudo mais aprofundado do espaço, possivelmente motivada pela proximidade ao cemitério e aos vestígios que nesse espaço estavam a ser profusamente encontrados, o certo é que a Villa Romana de Rio Maior rapidamente desvendou a sua importância enquanto repositório maior de informação sobre a vida no actual Ribatejo durante o período da romanização.

 


 

Com uma datação provável (embora ainda provisória) dos primeiros séculos do primeiro milénio d.C., a Villa Romana de Rio Maior faria parte de uma estrutura agrícola de grandes dimensões que abarcaria um perímetro que ultrapassa largamente a parte agora musealizada.

Os vestígios aqui encontrados, dos quais os mais marcantes é a conhecida e emblemática Ninfa, apontam para a existência de um espaço cerimonial e simbolicamente relacionado com os cultos aquíferos e, por extensão, para a ritualística maior da fertilidade. Para aí apontam os muitos vestígios de mosaicos magníficos que atapetavam todo o espaço senhorial, e que estão bem visíveis através da estrutura de visitação agora inaugurada, e sobretudo a extensão cumulativa de significados que estende a simbólica deste espaço até à cristianização do lugar.

A já mencionada proximidade do cemitério municipal é, aliás, tradutora maior desta realidade, uma vez que mantém incólume o carácter sagrado do espaço através dos milénios que decorreram desde a sua construção.

 

 

Aspecto essencial na abordagem ao espaço é a presença já dentro dos muros do cemitério dos restos da torre que terá pertencido à primitiva Igreja Matriz de Rio Maior. Com dedicação a Nossa Senhora da Conceição, a divindade de cariz feminino que dá continuidade aos cultos à fertilidade no seio do panteão romano, este templo seria provavelmente o centro do espaço sagrado da antiga exploração agrícola do Baixo-Império dado não ter sido encontrado até agora o espaço consagrado que certamente teria servido os moradores do local. Destruída pelo terramoto de 1755, a antiga igreja Paleocristã seria datada do Século XII, dado existirem referências documentais a ela no inventário dos bens da Colegiada de Santa Maria da Alcáçova de Santarém.

A continuidade crono-espacial desta ritualística, em linha com o carácter fecundo das crenças tradicionais e dos cultos desenvolvidos nesta região, denota assim a ligação perene das gentes que ali habitaram à terra em que viveram. Interdependentes, até porque a fertilidade do espaço terá sido a razão maior que explica a prosperidade e a riqueza do local, a produção agrícola que envolveria o palácio senhorial agora musealizado seria de tal forma marcante que se estenderia em termos de impacto às principais cidades romanas existentes na periferia.

 

 

Com a sua localização estratégica num espaço central que é quase equidistante a Leiria, Santarém e Lisboa, Rio Maior seria fulcro abastecedor de todas estas cidades, concentrando ali as estruturas que permitiam o movimento e a prosperidade comercial de toda a região.

A qualidade dos materiais arqueológicos encontrados, todos eles denotando e comprovando este pressuposto, reforça a convicção de que ao longo dos últimos dois mil anos, Rio Maior foi sempre pólo aglutinador de vontade e, por isso, centro nevrálgico de desenvolvimento em Portugal.

Com a recente intervenção no local, e com a criação do edifício que permite uma visitação e o usufruto de todo o espólio ali encontrado, a Câmara Municipal de Rio Maior literalmente devolve à população uma das maiores riquezas da cidade, ajudando cada munícipe a conhecer e compreender melhor as suas origens e a identidade da sua terra.

 

 

 Classificada como Sítio de Interesse Público através da Portaria nº 22 de 2014 (publicada no Diário da República nº 7 de 10 de Janeiro desse mesmo ano) esta Villa Romana é, em termos turísticos, um novo museu que transforma também Rio Maior num espaço de visita obrigatória para quem viaja pela região, oferecendo com a pujança e a riqueza deste seu novo espaço motivos acrescidos de interesse para quem quiser vir conhecer outros monumentos e pontos de interesse da cidade e do território municipal.

Tradicional e conservador, o povo de Rio Maior foi sempre capaz de crescer e de se adaptar às mudanças impostas pela evolução e pelo progresso mantendo bem firmes as pontes com o passado que determina as suas origens e os alicerces da sua identidade. Com a redescoberta deste Villa Romana, fica definitivamente comprovada a existência de uma linha muito consistente que em termos culturais estabelece uma relação de significância profunda entre o presente e o passo.

 

 

Até porque só assim, com os pés bem assentes na terra e com a consciência plena das nossas origens, podemos aspirar a um futuro próspero e empreendedor, inabalável pelas vicissitudes que o destino nos imporá.

Está de parabéns a Câmara Municipal de Rio Maior e todas as suas gentes. 

 

Nossa Senhora da Encarnação em Arrouquelas – Rio Maior

João Aníbal Henriques, 06.04.17

 

 
por João Aníbal Henriques
 
Reza a lenda que, há muitos anos, nos tempos em que mouros e Cristãos se digladiavam pela posse das úberes terras ribatejanas, Nossa Senhora terá aparecido nos campos de Arrouquelas a um grupo de pobres criancinhas.
 
A história, cujos contornos mais efectivos se perderam já nos escolhos brumosos do tempo, surge em linha com muitos outros relatos de aparições e de milagres acontecidos nos recantos encantados destas terras tão especiais, com especial relevo, neste ano de centenário, para as aparições marianas de Fátima em 1917.
 
 
 
 
E, tal como na Cova da Iria e, anos mais tarde, na Asseiceira, as aparições de Nossa Senhora em contexto rural dão sequência a outras histórias e lendas que cruzam o romantismo bucólico das mouras encantadas, à simbologia profunda e sentida do apego e da Fé na Mãe de Jesus. Aqui, em Arrouquelas, diz-se que algures nas imediações da actual igreja de Nossa Senhora da Encarnação está enterrado um pote de ouro com um tesouro mouro… E, sendo assim que o fumo da tradição popular nos aproxima da verdade histórica, será também certa a possibilidade de a actual igreja ser o reaproveitamento natural de uma antiga mesquita árabe que, colocada no centro de um território úbere do qual dependiam as populações, centralizaria o culto a Alá a partir das práticas maometanas que tão importantes foram na definição dos arquétipos ancestrais da Portugalidade.
 
A própria Encarnação de Nossa Senhora, processo profundamente alquímico de transformar em carne o espírito de Deus, traduz na essência a condição privilegiada em que este tipo de recantos desenvolve uma espiritualidade arreigada e sã, deixando transparecer nos actos de culto grande parte daquilo que é a pedra basilar da sua existência vivida.
 
 
 
 
Mas, em termos de factos históricos, pouco se sabe sobre as origens da Igreja de Nossa Senhora da Encarnação.
 
Uma inscrição colocada na fachada posterior da igreja, e que terá sido reencontrada durante uma das campanhas de obras que recentemente ali se fizeram, indica a data de 1718. Mas os factos apontam para que a igreja seja bastante anterior…
 
De facto, quando em 1739 as autoridades de Rio Maior solicitam ao Rei a autorização para criarem uma feira na localidade, que viria basicamente a substituir a antiga feira de Arrouquelas, já há muito tempo existia neste espaço uma comunidade assente no aproveitamento das potencialidades agrícolas do solo e, por isso, uma actividade comercial sustentada e sustentável que congregaria à sua volta um manancial de riqueza que não seria certamente desprezível.
 
 

 

 
 
E alguns anos antes, quando em 1634 a Irmandade de Nossa Senhora de Arrouquelas solicita ao Estado o alvará de que necessitava para regularizar a sua feira anual, já avança com a necessidade de avançar com obras de renovação e embelezamento na sua igreja. Ora, como facilmente se entende, o estado avançado da organização presente no espaço não se compadece com a inexistência de um templo e, por isso, será natural que a tradição popular que anuncia a igreja como o corolário de um processo paulatino de adaptação de um qualquer templo anterior, seja verdadeira, explicando o processo que culmina no surgimento do edifício que hoje conhecemos.
 
Qualquer que seja a verdade relativamente às suas origens ancestrais, que só poderão vir a ser desvendadas de forma definitiva com uma intervenção arqueológica consistente, o certo é que a igreja actual apresenta uma definição espacial desconcertante e diferente. De forma inesperada, a sua colocação num barranco de características amplas parece contrariar a orientação no espaço. O adro, espaço sagrado de excelência, define-se a partir da extrema do terreno, a ponto de ter de ser sustentado por um talude de alguns metros de altura que, embora abrindo a paisagem para o espaço envolvente, restringe de sobremaneira o seu crescimento, contrariando assim a natural apetência para que se tivesse procedido a uma implantação espacial completamente diferente.
 
O relógio de Sol que recentemente foi reimplantado no terreno, marcado com a data de 1869, é outro dos elementos sui generis desta igreja extraordinária. O contexto artístico em que foi definida a sua orientação, rodeado por uma rosa dos ventos de forma circular que o rodeia envolvendo o espaço num enquadramento cenográfico próprio das velhas tradições megalíticas de cunho alentejano, transporta todo o espaço para uma dinâmica de Fé transcendente, ajudando a consolidar as histórias e as lendas e contornando de forma assaz curiosa o conjunto de factos arreigados que caracterizam o povoado e as suas gentes.
 
 
 
Com data de 1918, marcando também ela um período pungente da História de Portugal, existe ainda um painel de azulejos oferecido pelo Arrouquelense Abílio Reis, em paga pela intervenção de Nossa Senhora da Encarnação em defesa dos jovens locais que engrossaram as tropas Portuguesas durante a primeira Grande Guerra.  O carácter polícromo deste painel, no qual a expressão da Encarnação de Nossa Senhora  se define de forma atípica e profundamente deslocada no tempo, reforça anda mais a indefinição em torno das características deste espaço, bem como a sua importância na definição daquilo que foram, são e serão os sentimentos identitários na comunidade vivida de Arrouquelas.
 
Seja qual for a sua História verdadeira, e os factos concretos que transformaram a Igreja de Nossa Senhora da Encarnação de Arrouquelas num dos mais importantes e significativos monumentos do Concelho de Rio Maior, o certo é que todo o espaço em que o edifício se insere está carregado de simbolismo. Ele traduz, até pelas características que apontámos na sua versão cruzada com as histórias e lendas que o acompanham, um quadro de ligação perene aos ritmos da natureza, em linha com aquilo que sempre foi o sustento principal das comunidades que ali viveram.
 
 
 
 
Pelo que não  nos dizem os documentos e pelo que todo o edifício deixa perceber, valeria a pena aprofundar em termos científicos o conhecimento em torno deste monumento, até porque a sua significação profunda, misto de laivo de Fé e de capacidade de empreendimento, determinam de forma cabal a nossa percepção em relação àquilo que é efectivamente o concelho e as suas gentes.
 
Vale a pena, por tudo isto, fazer o desvio que nos leva a Arrouquelas para conhecer, explorar e adivinhar este recanto magnífico e tão diferente!
 

A Torre Mourisca de São João da Ribeira em Rio Maior

João Aníbal Henriques, 28.03.17

 

 
por João Aníbal Henriques
 
A Torre Mourisca de São João da Ribeira, no Concelho de Rio Maior, é um dos mais significativos testemunhos da História do Ribatejo. Tem, por um lado, agregado a si a aura lendária da sua relação aos mouros, durante o período de ocupação Árabe da Península Ibérica e, por outro lado, tem também o impacto visual que resulta da sua sobranceria em relação à povoação que a envolve.
 
Não sendo um documento, no sentido tradicional do termo, basicamente por pouco se conhecerem as suas origens, é certamente um marco de memória de um dos períodos mais conturbados e importantes da formação e consolidação da nacionalidade Portuguesa.
 
 
 
 
De acordo com a documentação existente, a Torre Mourisca de São João da Ribeira terá sido edificada no ano de 1111. Misto de vigia e de atalaia, com o seu coruchéu engalanado com as ameias que serviam de protecção, terá servido como posto avançado de controle das investidas cristãs durante as guerras da reconquista cristã que Dom Afonso Henriques levou a afeito. De facto, no período em questão, foi nestes espaços de ninguém, nos quais a incerteza política reinava, que se escreveram as mais heróicas e importantes páginas da historiografia medieval, definindo dinâmicas de aculturação que haveriam de promover a transição entre os dois poderes políticos de então.
 
 
 
 
A cristianização da Península Ibérica, definida no actual território concelhio de Rio Maior a partir de um esforço de integração das antigas estruturas árabes (e possivelmente também da populaça e das elites religiosas locais…) nas ovas estruturas Cristãs, recria realidades de transição que atestam a forma como tudo se passou e a importância que a actuação de conquistados e de conquistadores teve para que a medievalidade se tenha imposto sem custos de maior para as populações.
 
Agregada à Torre Mourisca de São João da Ribeira, é hoje possível visitar a Igreja de São João Baptista que, para além de cristianizar toda a imagética associada à figura ascética do baptista, recupera também de forma simbólica a própria organização espacial do lugar.  A nova igreja cristã, singela como o são todos os espaços de culto que foram edificados durante este período remoto da implantação da nova fé no território nacional, será com toda a certeza o reaproveitamento da antiga mesquita muçulmana, num devir devocional do qual fazem parte as estruturas simbólicas de ambas as religiões.
 
 
 
 
A sacralidade associada à Torre Mourisca, bem visível na sua ligação à igreja e ao cemitério actual, define o eixo orientador do próprio desenvolvimento urbanístico da localidade, estabelecendo uma organização espacial a que não é alheia o próprio carácter subjacente ao terreno onde a mesma se insere. Reza a lenda local que, por exemplo debaixo do grande cruzeiro oitocentista que se encontra colocado junto ao adro da igreja, existem um conjunto de sepulturas antigas do período muçulmano que o dito monumento, marcando de forma perene o espaço em questão, pretende cristianizar e, dessa maneira, sacralizar. Só que, como facilmente se percebe, todo este ensejo de demarcar estruturas de fé, se dissolve na puerilidade de crenças ancestrais. De facto, o carácter simbólico subjacente aos enterramentos originais não se altera, antes se modificando, mas somente num plano de simbologia, a orientação específica que determina a sua natureza. A islamização do actual território rio maiorense, tal como, alguns séculos mais tarde, a sua re-cristianização, define-se a partir desta praxis de aceitação, apesar de os testemunhos materiais que nos restam parecerem apontar para uma cisão que efectivamente nunca existiu.
 

 

Tendo sido recuperada em 2016 pela Câmara Municipal de Rio Maior, a Torre Mourisca de São João da Ribeira é hoje um marco inultrapassável numa visita ao Ribatejo, impondo na paisagem a agrura do seu perfil branco e recuperando as memórias do espaço envolvente.
 
 
 

A Ermida de Nossa Senhora do Pranto na Chamusca

João Aníbal Henriques, 12.09.16

 

 
 
por João Aníbal Henriques
 
Se existe terra onde a tradição ribatejana impera, é na Chamusca que isso mais se sente. Localizada junto à margem do Rio Tejo, do qual depende de forma directa a vila tem uma história longa de velhas práticas agrícolas, nas quais o gado assume especial importância.
 
Talvez por isso, num contexto em que a importância da terra se impõe, a dicotomia é grande e concretiza-se na diferença marcante entre a arquitectura chã das suas habitações mais humildes e a opulência grandiosa das velhas casas senhoriais que davam guarita às famílias mais importantes ligadas à posse dos terrenos de cultivo existentes nas redondezas. A paisagem chamusquense é assim de casario branco em correnteza, dando lugar, aqui e li, ao surgimento das habitações veneráveis de uns quantos.
 
A dependência próxima do rio e dos ciclos agrícolas que derivam do mesmo, sente-se em cada esquina, até porque as margens do Tejo são factor de destaque na paisagem, sendo que o verde da primeira linha de água, indicando o carácter fértil daquele lugar, se mantém suficientemente afastado da localidade para precaver possíveis cheias quando as águas sobrem e galgam as margens saindo do leito.
 
 
 
 
Um dos mais bonitos monumentos da Chamusca, situado no topo de uma das colinas adjacentes, é a Ermida de Nossa Senhora do Pranto. Com uma vista única sobre a Vila da Chamusca e sobre a lezíria, a singela ermida integra-se na tipologia simples dos espaços rurais onde foi construída, integrando um conjunto em que se destaca um enorme cruzeiro calcário e um pequeno adro ladrilhado de onde é possível perceber bem a dinâmica histórica do local onde se insere.
 
Apesar de a sua origem remontar ao Século XVII, sendo dessa altura a capela de São José que a integra, o corpo principal é muito mais recente. Para além das obras de conservação e adaptação que foi sofrendo, e que lhe conferiram a imagem que hoje tem, a ermida foi ainda integrando elementos decorativos que possivelmente terão resultado de aproveitamentos oriundos de espaços análogos que eventualmente tenham desaparecido nas redondezas. É o caso do velho cruzeiro que está incrustado na sua parede, e que terá precedido, junto ao adro, o actualmente existente, alguns retábulos, bem como alguns dos maravilhosos painéis de azulejos que por dentro a revestem.
 
A Ermida do Pranto, numa devoção que conta com quase 200 anos de história, está intimamente ligada a um dos acontecimentos mais marcantes da História recente de Portugal: as invasões francesas. Reza a lenda que quando os exércitos napoleónicos chegaram ao Ribatejo, aquartelando-se na Golegã e preparando um assalto às terras da Chamusca, um conjunto de populares se refugiou na velhinha Capela de São José, no cimo do monte, para daí verem com mais cuidado o avanço das tropas na outra margem do rio. Apavorados com o que estava a acontecer, e em pranto por saberem quais seriam as consequências que iriam sofrer caso os Franceses chegassem à sua terra, os Chamusquenses terão rezado a Nossa Senhora e solicitado a sua intercessão para os salvar do desastre. Prometeram ainda, caso se salvassem deste acontecimento nefasto, a construção de uma nova capela em honra da Senhora do Pranto.
 
 
 
 
Como que por milagre, quando os Franceses se preparavam para atravessar o rio, as águas terão subido subitamente impedindo a travessia e salvado a Chamusca da mesma destruição que outras terras conheceram. Os Chamusquenses, gratos a Nossa Senhora, terão então remodelado a Capela de São José, construindo em seu torno a actual Ermida do Pranto!...
 
Ainda existe, guardada na sacristia da velha Capela de São José, uma das balas que os Franceses dispararam contra a Chamusca em desespero por não conseguirem chegar a ela durante a primeira invasão napoleónica a terras Portuguesas.
 

Os Potes Mouros das Alcobertas em Rio Maior

João Aníbal Henriques, 09.09.16

 

 
 
por João Aníbal Henriques
 
Os denominados Potes Mouros, situados na Freguesia de Alcobertas, no Concelho de Rio Maior, são um dos mais extraordinários e enigmáticos sítios arqueológicos do Ribatejo. A estranheza que produzem junto de quem os visita pela primeira vez, resulta do seu enquadramento na paisagem, marcada pelo tom avermelhado do grés onde assentam, mas também pela pouca informação existente sobre tão inesperado local.
 
Conhecidos um pouco por todo o território Nacional, e normalmente associados a contextos arqueológicos datados do período muçulmano, os Potes das Alcobertas são diferentes por se enquadrarem num conjunto imenso, do qual hoje se conhecem actualmente apenas 35 mas que se sabe que ainda há pouco tempo eram perto de 100, tendo sido progressivamente destruídos devido à utilização do local como pedreira em meados do Século XX.
 
 
 
 
Sem espólio associado, o que permitiria avançar com datações mais exactas, foram encontrados na década de 60 do século passado e imediatamente despertaram o interesse das comunidades envolventes. Na correspondência camarária associada a este achado, os potes são atribuídos ao período romano, embora sem que tal obedecesse a qualquer espécie de estudo científico e/ou a conclusões preliminares que tivessem sido analisadas nessa época. Pouco tempo depois, o arqueólogo Afonso do Paço chama-lhes pela primeira vez 'silos', apercebendo-se da sua função de armazenamento de cereais, apontando a existência de tampas que teriam como função selar cada um dos recipientes, preservando os grãos da humidade ou da entrada de animais.
 
É também Afonso do Paço quem, em estudos posteriormente realizados no local, avança com as primeiras teorias relativas à sua morfologia tipicamente de origem muçulmana, ressalvando o facto de se saber que os ditos silos teriam tido utilizados ininterrupta pelo menos até ao Século XV. Mas aponta também, por ser importante na indefinição relativa à cronologia do local, o facto de não ter sido encontrado qualquer espécie de espólio associado, nem tão pouco restos de quaisquer espécies de cereais.
 
 
 
O carácter único do local, com os seus túneis escavados no grés e com a estranha morfologia do espaço envolvente, transformam aquele recanto numa espécie de magnífico cenário de um filme, no qual a memória do local, cruzada com os laivos de uma história que provavelmente recua mais de 1000 anos no tempo, nos oferecem a possibilidade de efectivamente perceber como era a subsistência ancestral no actual território Português.
 
Os Potes Mouros das Alcobertas, que a Junta de Freguesia local e a Câmara Municipal de Rio Maior recentemente recuperaram, estão hoje transformados num excelente espaço museológico. Os bons acessos e as condições envolventes, são atractivo suficiente para uma visita que vale a pena fazer!

 

 

A Igreja do Espírito-Santo ou da Misericórdia de Rio Maior

João Aníbal Henriques, 08.08.16

 

 
por João Aníbal Henriques
 
Solene e simples, quase perdida no intricado labirinto de ruelas que dão forma ao centro histórico da Cidade de Rio Maior, a Igreja da Misericórdia é um dos mais interessantes monumentos religiosos da região do Ribatejo.
 
Tendo como orago original a Assunção de Nossa Senhora, que terá adquirido já no Século XIX quando a antiga Igreja Matriz fica em ruínas e a Coroa a entrega à Irmandade da Misericórdia, era anteriormente dedicado ao Espírito-Santo, num repto de singeleza que é bem visível nos pormenores construtivos que lhe dão forma.
 
 
 
 
O culto do Espírito-Santo, expressão sagrada de primeira importância na definição dos mais profundos preceitos da irmandade Cristã, pressupõe práticas de abnegação e de entrega ao próximo que estão em linha com o facto de este templo ter sido inicialmente espaço de culto privativo do antigo hospital da localidade.
 
Por vicissitudes diversas, a maior parte das quais relacionadas com a grande dependência que as populações locais sempre tiveram relativamente à agricultura e aos ciclos da natureza, o carácter ecléctico deste templo foi-se adaptando ao ritmo de vida das comunidades locais, adoptando e perdendo sucessivamente muito do seu espólio decorativo.
 
 
 
 
 Para além de ter recebido, em consequência da ruína e da desafectação ao culto de outras igrejas da região, várias peças que outrora haviam estado nesses locais, como acontece com algumas imagens e alfaias religiosas, a Igreja da Misericórdia foi alvo de acrescentos inesperados que lhe dão um carácter de excepção no contexto local e que reforçam o seu interesse por parte de quem a visita.
 
No altar colateral direito, actualmente dedicado a Nossa Senhora de Fátima, é notória a adaptação que sofreu o nicho envolvente, no qual foi inserido um conjunto decorativo do qual sobressai a dedicatória ‘Avé Maria’, sobre uma moldura na qual assume especial importância o crescente lunar invertido. Normalmente associado a Nossa Senhora da Conceição, numa prática hermética que remete para uma cultualidade ancestral e certamente pré-Cristã desta área do actual território Português, tem por significado simbólico a destruição do mal aos pés da Senhora, sendo ela, na sua versão oriental, a Imperatriz que gere as ligações entre o Mundo onde vivemos e o céu. Neste caso específico, provavelmente desenquadrado em termos rituais, até porque a inovação da Senhora de Fátima é bastante recente, julga-se que a definição mais profunda da inovação da igreja venha a ser resultado do cruzamento entre o culto original ao Espírito-Santo e o milagre alquímico associado à figura da Rainha Santa Isabel que é, como se sabe, a rainha da misericórdia. Foi esta Rainha-Santa quem, aliás, desencadeou o processo de escolha da Nossa Senhora da Conceição como rainha e padroeira de Portugal, num processo que deu corpo à assumpção, bastante mais tarde, do dogma da Imaculada Conceição por parte da Igreja Católica.
 
 
 
 
Depois da construção da nova Igreja Matriz de Rio Maior, já na segunda metade do Século XX, a Igreja da Misericórdia volta a perder a dignidade de igreja primaz do concelho, facto que veio a alterar profundamente a dinâmica devocional da cidade. A nova igreja matriz recebeu como devoção a Senhora da Assunção, que até aí tinha estado neste espaço, e recebeu como orago precisamente a Rainha Santa Isabel.
 
De salientar no corpo da igreja o altar-mor em talha dourada de inspiração barroca, a bonita capela baptismal e a imagem da Rainha Santa, junto ao altar lateral onde está a imagem de Nossa Senhora da Misericórdia. Ara além da singela nave única, em linha com a planificação espacial típica deste tipo de templos e origem ruralizante, o coro alto, preparado para receber a irmandade, que impõe uma linha geral de sobriedade ao espaço.

A Anta das Alcobertas e Santa Maria Madalena em Rio Maior

João Aníbal Henriques, 08.08.16

 

 
 
por João Aníbal Henriques
 
Sendo sete os esteios que suportam o monumento funerário megalítico que dá fama à localidade das Alcobertas, no Concelho de Rio Maior, são também sete os pecados que Jesus Cristo retira do corpo ultrajado de Maria Madalena, a ainda mal compreendida seguidora do Mestre e principal promotora da religião Cristã depois de ter sido ela a primeira a encontrar o Salvador depois da sua Ressureição…
 
 
 
A Anta-Capela das Alcobertas, situada no coração do Ribatejo e num recanto onde são muitos (e muito interessantes) os vestígios arqueológicos que atestam vivências ancestrais que decorreram no mesmo espaço, é um dos mais emblemáticos e interessantes casos de sobreposição de cultos ao longo de vastíssimos períodos da História. Construída aproveitando a estrutura megalítica anterior, a nova capela, por sua vez integrada na Igreja das Alcobertas, já do Século XVIII, tem dedicatória a Santa Maria Madalena, recuperando o ideário profano e os arquétipos mais ancestrais da religiosidade de Portugal.
 
De acordo com a lenda (da qual existem várias versões que nos chegaram por via da tradição oral das comunidades locais), foi Santa Maria Madalena que fez nascer e crescer os megálitos que dão forma ao monumento mais antigo. Noutras versões, e perante a vontade do povo em destruir uma estrutura que consideravam ser de origens pagãs, foi a dita santa quem zelou pela sua sucessiva reconstrução, num processo que terá servido para torcer a vontade popular que, dessa maneira, com a intercessão Divina, lá terá aceite manter a velha estrutura no seu lugar.
 
 
 
 
Seja qual for a sua efectiva História, o certo é que o carácter sagrado deste espaço está bem vincado ao longo de muitas gerações. O espaço funerário original, datado do período Neolítico, compõe uma ligação simbólica entre os mundos dos vivos e dos mortos que ainda hoje sustenta a religiosidade local. Mais importante do que os credos, as crenças e os cultos, neste espaço o que verdadeiramente importa é a ligação, numa recuperação evidente e simultaneamente sublime, da significação mais profunda da própria palavra ‘Religião’ – Religare – que aqui assume foros de uma perfeita identidade. Ligados ancestralmente à sublimação da vida, relegando para um plano secundário os aspectos mesquinhos relacionados com o dia-a-dia e com a vida mais perene, os crentes que acedem à Capela de Santa Maria Madalena completam uma autêntica viagem no tempo sem que saiam do mesmo espaço. No cerne da antiga anta, naquele que é hoje o altar consagrado à Santa que partilhou com  o Filho de Deus uma vida ascética em torno da vontade do Pai, congregam-se certezas inabaláveis que subsistem na solidez estrutural da pedra que compõe as suas paredes. É esta perenidade, que transmite a quem a visita uma sensação de profundo conforto espiritual, que compõe a ligação quase umbilical que dá corpo à máxima de Jesus e que Maria Madalena carrega como estigma ao longo da sua vida da Terra e que perdura como laivo de memória ao longo dos tempos: a de que somos todos irmãos.
 
Apesar as diferenças de perspectiva, de opinião, de vontade e mesmo de Fé, o certo é que as pedras que sustentam a anta-capela são consistentes com a sua vocação de suporte daquilo que é verdadeiramente importante e essencial. Não se conhecendo a época da sua cristianização, nem tão pouco sendo isso importante na definição do seu carácter sagrado, até porque ao longo dos longos milénios que compõem a sua existência, este espaço terá eventualmente sido alvo de muitos outros cultos e/ou crenças que se complementam e que fecham o ciclo da sacralidade da própria localidade das Alcobertas, o certo é que o impacto deste recanto contrasta de forma muito evidente com a singeleza das suas características morfológicas.
 
 
 
 
Reforçando a importância da capela-anta, está o também conturbado processo de construção, reconstrução e recuperação da igreja que a envolve, e da qual a velhinha estrutura é hoje um minúsculo altar-lateral. Com uma estrutura de orientação barroca, o edifício do Século XVIII terá substituído a antiga ermida do Século XV que terá existido no mesmo local. Problemas diversos, a que eventualmente não será alheia a fraca qualidade de construção ao longo da sua história, terão servido de mote a transformações sucessivas no templo que lhe conferiram o aspecto que actualmente conhecemos. Mas, mesmo com a arcaria monumental da entrada, com a altaneira torre do relógio (que conheceu acrescentos em época recente), com a magnífica capela baptismal existente e com a cuidada aparência da sua nave central, o certo é que continua a ser o diminuto espaço da estrutura antiga aquele para onde convergem a curiosidade e a fé ancestral de quem por ali passeia.
 
 
 
 
Os mitos antigos da Portugalidade, com os cultos pré-históricos da mãe ancestral, numa ligação entre a virgindade e a pureza originais e a fertilidade da própria terra (da qual depende a prosperidade das muitas comunidades diferentes que ocuparam este mesmo espaço), estão aqui linearmente dispostos, congregados numa Maria Madalena dividida entre a meretriz arrependida que as Escrituras nos trazem  e a Santa primordial que a História de Jesus Cristo impõe à realidade simbólica que a cerceia.
Misto de mistério profundo e de sonho onírico, a anta-capela das Alcobertas  representa uma descoberta essencial no devir histórico do Portugal de todos os tempos. O de que a realidade é fugaz e que aquilo que é mais perene não depende sequer da passagem do tempo…
 
É este um dos mais significativos monumentos de Portugal.